Jüdische Geschichte in Berlin und die Rolle der Übersetzung zwischen Israel und Deutschland

Berlin ist ein zentraler Ort jüdischer Geschichte in Europa. Kaum eine andere Stadt vereint geistige Blüte, radikale Zerstörung und bewusste Erinnerung so stark wie die deutsche Hauptstadt. Jüdisches Leben, religiöse Texte, wissenschaftliche Werke und persönliche Zeugnisse prägten Berlin über Jahrhunderte. Sprache und Übersetzung spielen dabei eine Schlüsselrolle, insbesondere im Verhältnis zwischen Deutschland und Israel.

Jüdisches Leben in Berlin vor 1933

Bis zur Machtübernahme der Nationalsozialisten war Berlin eines der bedeutendsten Zentren jüdischer Kultur, Wissenschaft und Religion. Jüdische Gelehrte, Philosophen, Ärzte, Juristen und Schriftsteller waren integraler Bestandteil des gesellschaftlichen und intellektuellen Lebens. Hebräische, jiddische und deutschsprachige Texte existierten nebeneinander und wurden häufig übersetzt, kommentiert und weiterentwickelt.

Religiöse Studien, darunter die intensive Beschäftigung mit dem Talmud, standen nicht im Gegensatz zur Moderne, sondern waren Teil eines lebendigen intellektuellen Austauschs. Übersetzung ermöglichte es, jüdisches Denken über Sprachgrenzen hinweg zugänglich zu machen.

Die Bücherverbrennung von 1933 als Angriff auf jüdisches Denken

Am 10. Mai 1933 wurden in Berlin und vielen anderen deutschen Städten Bücher öffentlich verbrannt. Besonders bekannt ist die Bücherverbrennung auf dem heutigen Bebelplatz. Diese Aktion war bewusst inszeniert und richtete sich gegen Werke, die als unerwünscht galten.

Im Fokus standen Bücher jüdischer Autoren, politisch kritische Schriften und moderne wissenschaftliche Werke. Verbrannt wurden unter anderem Texte von Sigmund Freud, Albert Einstein, Walter Benjamin, Franz Kafka, Heinrich Heine, Kurt Tucholsky, Erich Kästner und Bertolt Brecht. Die Bücherverbrennung war kein isoliertes Ereignis, sondern ein symbolischer Auftakt zur systematischen Verfolgung jüdischer Menschen und zur Zerstörung jüdischer Kultur.

Viele dieser Werke überlebten nur in Übersetzungen, Exilausgaben oder ausländischen Archiven. Übersetzung wurde damit unbeabsichtigt zu einem Mittel des kulturellen Überlebens.

Holocaust und die Sprache der Bürokratie

Der Holocaust war die systematische Ermordung von rund sechs Millionen Juden. Berlin fungierte als administratives Zentrum dieses Verbrechens. Gesetze, Befehle und Deportationslisten wurden in einer scheinbar neutralen Verwaltungssprache verfasst, die Gewalt verschleierte und normalisierte.

Nach 1945 begann die internationale Aufarbeitung. Zeugenaussagen, Gerichtsakten und historische Dokumente mussten übersetzt werden, um weltweit verstanden zu werden. Deutsch, Hebräisch und Englisch entwickelten sich zu den wichtigsten Sprachen der Holocaustforschung. Ohne präzise Übersetzung wäre Erinnerung, juristische Aufarbeitung und historische Verantwortung nicht möglich gewesen.

Der Talmud unter dem Nationalsozialismus

Der Talmud war kein zentrales Ziel der öffentlich inszenierten Bücherverbrennung von 1933. Dennoch wurden talmudische Texte im Verlauf der nationalsozialistischen Verfolgung massiv zerstört, geraubt oder missbraucht.

Nach den Novemberpogromen 1938 wurden Synagogen, jüdische Bibliotheken und private Sammlungen geplündert. Dabei gingen auch zahlreiche religiöse Werke verloren, darunter Talmud-Ausgaben in hebräischer Sprache. Ein Teil der beschlagnahmten Texte wurde nicht vernichtet, sondern von nationalsozialistischen Institutionen gesammelt, um sie im Rahmen antisemitischer Forschung zu instrumentalisieren.

Der Talmud galt als Ausdruck jüdischer Identität und geistiger Eigenständigkeit. Seine Entwertung oder Vernichtung war Teil der umfassenden kulturellen Auslöschung, die den Holocaust begleitete.

Israel und die Wiederbelebung der hebräischen Sprache

Mit der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 erhielt Hebräisch eine neue Bedeutung als moderne Alltagssprache. Viele Überlebende des Holocaust emigrierten nach Israel. Ihre Erinnerungen, Briefe und Dokumente wurden dort häufig auf Hebräisch verfasst oder aus dem Deutschen übersetzt.

Zwischen Israel und Deutschland entwickelte sich über Jahrzehnte ein sensibler Dialog. Historische Forschung, Bildungsarbeit und Gedenkkultur beruhen bis heute auf Übersetzungen zwischen Hebräisch, Deutsch und Englisch. Diese Arbeit betrifft sowohl persönliche Lebensgeschichten als auch staatliche, juristische und wissenschaftliche Texte.

Übersetzung als kulturelle Brücke

Die Verbindung zwischen jüdischer Geschichte, Berlin und Israel ist ohne Übersetzung nicht denkbar. Übersetzung ermöglicht den Zugang zu religiösen Texten, historischen Dokumenten und zeitgenössischer Forschung. Sie schafft Verständnis zwischen Kulturen und Generationen.

Gerade in Berlin, wo Zerstörung und Neuanfang eng miteinander verbunden sind, wird Übersetzung zu einem stillen, aber unverzichtbaren Instrument der Erinnerung und Verständigung.

Fazit

Berlin steht heute für jüdisches Leben, historische Verantwortung und kulturelle Auseinandersetzung. Der Holocaust und die Bücherverbrennung markieren tiefgreifende Brüche, der Talmud steht für die Kontinuität jüdischen Denkens. Israel ist ein zentraler Bezugspunkt dieser Geschichte.

Zwischen all diesen Ebenen steht die Sprache. Übersetzung verbindet Vergangenheit und Gegenwart, Deutschland und Israel, Erinnerung und Wissen. Ohne sie wäre ein ehrlicher historischer Dialog nicht möglich.